Бездушная биомашина или одухотворенная плоть?

[volynska]

Древние философы не сомневались в наличии у человека души. И хотя посмертный путь невидимой нематериальной субстанции представляли по-разному (её ожидало либо соединение с мировой душой, либо вечная жизнь, либо полное уничтожение со смертью человеческого тела (Демокрит)), никто не покушался обездушить человека при жизни. Но в те времена огромную роль в формировании взглядов на природу человека играли мифология и религия.

Уильям Блейк. Душа, парящая над телом. Иллюстрация к поэме «Могила» Роберта Блэра. 1805.

В средние века дуалистический взгляд сохранился – человек, несомненно, состоял из души и плоти. Оставалось выяснить, кто главенствует в этом тандеме? Августин Блаженный, указывая на противоположность души и тела, полагал, что душа, поскольку она делает человека человеком. Фома Аквинский, напротив, рассматривал человека как единение души и тела, поскольку нематериальная субстанция души получала своё окончательное осуществление только через материальное тело.

В эпоху Ренессанса учёные и художники сосредоточили внимание на человеке, и чтобы лучше понять его устройство, проводили вскрытия и ставили опыты. Вначале резать плоть было преступлением, но впоследствии возникла мода на анатомические театры.

Дальнейшее развитие науки привело к появлению новых воззрений. Так Рене Декарт увидел человека машиной, хотя этой машиной по-прежнему управляла душа.

И наконец появилось сочинение Жюльена Офре де Ламетри «Человек-машина» (1748 год). Согласно французскому медику и философу человеческий организм является телесной машиной, а мышление – следствием её функций. Таким образом, движение и жизнь принадлежат организму, материи, а не действию нематериального духа.

Сочинение Ламетри, опубликованное анонимно, было публично сожжено по приказу властей (как и предыдущие сочинения автора, а сам Ламетри сбежал в Голландию), однако механистический взгляд на природу человека получил скандальную известность.

Вероятно, с этого трактата началось изгнание души.

«Я – тело, и я мыслю: это все, что я знаю», – сказал Вольтер.

В философии Нового времени душа стала отождествляться с сознанием, но поиски её не прекратились.

Так, в 1901 году, американский биолог и врач Дункан Макдугалл (1866 – 1920) попытался установить массу души, взвешивая людей до и после смерти (в среднем получился 21 грамм). Впрочем, результаты этих экспериментов сомнительны по многим причинам.

В конце прошлого века американский анестезиолог и нейробиолог Стюарт Хамерофф совместно с английским учёным Роджером Пенроузом предложил теорию квантового сознания (теорию квантового нейрокомпьютинга Хамероффа – Пенроуза). В рамках этой теории активность человеческого мозга рассматривается как квантовый процесс.

Получается, человеческий мозг – это квантовый компьютер, сознание – его программное обеспечение, а душа — информация, накопленная на квантовом уровне. И эта информация не может быть уничтожена. Поэтому после смерти квантовая душа сливается со Вселенной.

В пользу теории Хамероффа – Пенроуза говорят данные, полученные в 2012 году, о существовании у растений механизма квантового когерентного электронного переноса.

А вот американский физик Франк Дж. Типлер утверждает, что человек является конечным автоматом («Физика бессмертия», 1994 год). Душа в понимании учёного – это своеобразная компьютерная программа, исполняемая мозгом. И значит, после смерти мы не существуем.

Жутко осознавать себя конечной биомашиной… Но даже сейчас, когда техника позволяет уловить гравитационные волны, учёные не могут ответить, есть ли у человека душа.